Bicara
beragama yang mencerahkan khususnya dalam membangun keadaban tentu memiliki
kaitan dengan nilai-nilai fundamental Islam yang menjadi fondasi dari nilai
keadaban yang dalam bahasa normatif kita tentang akhlak. Tetapi akhlak yang kemudian
di elaborasi atau dikontruksi menjadi etika individual dan etika sosial dalam
kehidupan masyarakat itulah yang disebut keadaban.
Hal ini disinggung Haedar
Nashir, Ketua Umum PP Muhammadiyah dalam Pengajian Ramadhan 1440 H Pimpinan
Wilayah Muhammadiyah DIY di Amphitorium, Kampus Utama Universitas Ahmad Dahlan
(UAD) yang mengusung tema “Keadaban Dunia Digital Muhammadiyah”
Dalam paparan materinya
“Beragama yang Mencerahkan di Era Digital” itu, Haedar mengupas akar
epistemologi bagaimana dunia digital itu lahir.
Bicara dunia
digital adalah dunia masyarakat modern yang kehidupan sehari-harinya disebut
sebagai every the live itu
dipengaruhi dan menggunakan instrumen yang paling dominan yakni teknologi
digital yang serba mesin sejak internet bahkan mutahir tentang fenomena artificial
intelligence(baca: kecerdasan buatan) dan berbagai perangkat yang
di bangun di atas sistem numerik yang menjadi alat kita berkomunikasi lewat
teknologi informasi bahkan melahirkan media sosial yang kita pakai sehari-hari
dimana kita sekarang berinteraksi lewat facebook,
twitter, instagram dan whattapps yang paling mudah.
“Bahkan
penggunaan digital itu bukan hanya alat bagi kita, tetapi sudah menjadi
kebutuhan yang melekat dengan manusia modern yang kita semua bahkan sudah masuk
dalam tahap “kranjingan”, persis
seperti pengguna narkoba, yang kalau tidak menggunakan itu ada sesuatu yang
hilang,” ucap Haedar.
Dunia digital, lanjut Haedar,
merupakan dunia baru bagi kita dan masyarakat yang ada di belahan negara lain.
Ketika orang menyebut globalisasi sebagai hadirnya era 3.0, dan kini sudah
masuk bicara era industri 4.0 dan sebagainya, sebenarnya banyak hal positifnya
karena lewat dunia kita dengan perangkat-perangkat teknologi digital itu dapat
semakin mudah berkomunikasi dalam tempo yang sangat cepat dan singat, mungkin
tidak akan pernah mengenal waktu bahkan melampaui ruang.
Bahkan kata Haedar, dunia
digital telah menjadi impersonal sehingga dalam relasi kita dengan orang lain
bahkan untuk menumpahkan amarahnya dengan kebencian, dendam, dan asrikulasi
lain nyaris tidak ada sekat berbeda ketika kita berhubungan langsung antara
personal.
“Kita tidak lagi menjadi
masyarakat personal tetapi impersonal. Nah ini dunia baru bagi kita semua,
“kata Haedar.
Namun tanpa
disadari juga banyak hal positif yang didapat dari dunia digital, misalnya
lebih gampang mencari informasi melalui google,
tetapi harus tetap kritis apalagi daya kritis sekarang menjadi lemah karena
serba sudah ada.
Ancaman Dunia Digital terhadap
Kemanusiaan
Kendati banyak
hal positif lewat dunia digital, singgung Haedar, ada banyak pula ancaman
terhadap dunia kemanusiaan kita. Apa ancaman dunia digital terhadap kemanusiaan
itu? Pertama, ada
yang disebut oleh Jean Baudrilladr sebagai fenomena simulacra atau simulacrum,
yaitu dunia khayal kemudian dikontruksi lewat dunia digital yang imaji (khayal,
fiktif atau fiksi) itu seolah menjadi realitas.
“Apalagi dengan permainan
teknologi seolah bisa menyambung berita yang terpenggal-penggal dan tidak ada
hubungannya itu kemudian dihubung-hubungkan seolah berhubungan. Orang tidak
lagi kritis kenapa itu terjadi, tetapi dunia imaji yang seperti itu sekarang
bertebaran setiap detik lalu menciptakan kontruksi itu sesuatu yang benar,”
sebut Haedar.
Sehingga manusia menjadi
kehilangan kalau dalam istilah Kiai Dahlan adalah kehilangan ‘akal suci’ nya,
yaitu akal qolbu syalim, akal yang mencerahkan yang di dalamnya selalu ada
dialog di dalam akal itu tentang baik-benar, baik-buruk, pantas dan tidak
pantas lalu diambil mana yang lebih baik.
Itu menjadi lemah (luruh) atau
tumpul daya akalnya. Atau kalau meminjam istilah Immanuel Kant itu, sebagai
hilangnya ‘sapere aude’, yaitu manusia yang berakal murni lalu menjadi akil
baligh, dan setelah dia aqil baligh itu manusia menjadi dewasa termasuk dewasa
dalam berfikir dan ada keberanian untuk berfikir, mengelaborasi dan
mengekspresikan akal pikirannya lalu melahirkan pikiran-pikiran cerdas. Bahkan
melahirkan ilmu pengetahuan.
“Nah ditengah dunia simulacra,
manusia menjadi tumpul daya ‘sapare aude’ nya. Lalu menusia menjadi kembali ke
masa kekanak-kanakan,” jelas Haedar.
Hal lain dari
ketergantungan digital sebut Haedar, mulai adanya kecemasan tentang hidup masa
depan, bahkan tentang kematian lalu dia mencoba mencari apa yang disebut oleh
Sigmund Freud sebagai ‘self defense mechanism’ (mekanisme pertahanan diri),
orang kehilangan kedewasaanya lalu dia kembali menjadi childish(kekanak-kanakan),
dan dia menjadi larut di situ.
Kedua,adalah fenomena yang disebut oleh Travis sebagai ‘post truth’
(dunia pasca kebenaran). Hal ini menrut Haedar juga sangat akrab di dunia
akademisi, dan semakin populer.
Apa yang
disebut post truth itu,
Haedar menyebutkan manusia sekarang lewat media sosial dan interaksi melalui
digital mempercayai kebenaran dan sampai pada keyakinan kebeneran itu, tetapi
bukan dari pencarian, terutama pencarian akal pikiran dan pergumulan tentang
data, dan tentang fakta.
“Tetapi mereka
menerima kebenaran sebagai hasil dari apa yang disebut keyakinan dan imajinasi
atau semacam prasangka-prasangka personal, yang
diproduksi menjadi masif. Hal itu yang lama kelamaan orang menerima sebagai
kebenaran,”sebut Haedar.
Kata Haedar,
mengubah alam pikiran dari post truth ini
tidak lah mudah. Ini yang sebagian sosiolog disebut sebagai masyarakat yang
dulu rasional termasuk para akademisi dan ilmuan (sosial atau eksakta) yang
biasa dia yakin dengan angka-angka, numerik, fakta, data dan objektifitas
(kualitatif atau kuantitatif). Itu tidak lagi hirau.
“Fenomena ini
melahirkan apa yang disebut seperti rational irrationality (irasionalitas
rasional), masyarakat yang rasional tetapi menjadi irrasional,” sebut Haedar. (Andi)
sumber : http://www.muhammadiyah.or.id/id/news-16761-detail-keadaban-dunia-digital-era-posttruth-dan-ancamannya.html
